Cada día nos pasan múltiples sucesos que no cambian para nada nuestra manera de habitar el mundo. Sin embargo, a veces, repentinamente, un suceso se convierte en un verdadero acontecimiento. A diferencia de los sucesos, los acontecimientos nos forman, nos transforman y, en ocasiones, nos deforman. Desde el punto de vista del autor de este libro, Auschwitz es un acontecimiento que ha roto, que ha desgarrado literalmente la historia del siglo XX. Después de Auschwitz ya nada vuelve a ser como antes, ni la cultura, ni el arte, ni la literatura, ni la filosofía, ni la ética, ni la pedagogía. Después de la experiencia de los campos de exterminio, del horror de la muerte concentracionaria, es necesario repensarlo todo.
Pero Auschwitz no es tampoco solamente un acontecimiento histórico. Auschwitz es un símbolo, el símbolo del mal extremo, el símbolo de las fábricas de la muerte que siguen reproduciéndose hoy en el mundo. Joan-Carles Mèlich, de la mano de filósofos como Emmanuel Levinas, de críticos literarios como George Steiner, de poetas como Paul Celan, de antropólogos como Lluís Duch e incluso de testimonios de algunos supervivientes como Primo Levi, entre muchos otros, nos propone en este libro una ética y una pedagogía para nuestro tiempo, una ética y una pedagogía que se alimenten del deseo de que ni el mal ni la muerte tendrán la última palabra.
El doctor Frankl, psiquiatra y escritor, suele preguntar a sus pacientes aquejados de múltiples padecimientos: «¿Por qué no se suicida usted?» Y muchas veces, de las respuestas extrae una orientación para la psicoterapia a aplicar: a éste, lo que le ata a la vida son los hijos; al otro, un talento, una habilidad sin explotar; a un tercero, quizás, sólo unos cuantos recuerdos que merece la pena rescatar del olvido. Tejer estas tenues hebras de vidas rotas en una urdimbre firme, coherente, significativa y responsable es el objeto con que se enfrenta la logoterapia.
En esta obra, Viktor E. Frankl explica la experiencia que le llevó al descubrimiento de la logoterapia. Prisionero, durante mucho tiempo, en los desalmados campos de concentración, él mismo sintió en su propio ser lo que significaba una existencia desnuda. ¿Cómo pudo él que todo lo había perdido, que había visto destruir todo lo que valía la pena, que padeció hambre, frío, brutalidades sin fin, que tantas veces estuvo a punto del exterminio, cómo pudo aceptar que la vida fuera digna de vivirla? El psiquiatra que personalmente ha tenido que enfrentarse a tales rigores merece que se le escuche, pues nadie como él para juzgar nuestra condición humana sabia y compasivamente. Las palabras del doctor Frankl alcanzan un temple sorprendentemente esperanzador sobre la capacidad humana de trascender sus dificultades y descubrir la verdad conveniente y orientadora.
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El libro de Marta Tafalla propone una original lectura de la filosofía de Adorno. Algunos de los más recientes estudios sobre su obra, y la edición póstuma que se está llevando a cabo actualmente de los cursos que impartió en la Universidad de Frankfurt a su regreso del exilio, han permitido disipar algunos malentendidos que empañaban su recepción y han revelado hasta qué punto el centro de gravedad del pensamiento de Adorno se halla en su concepto de memoria, con el que el filósofo forjó una racionalidad anamnética capaz de superar la crisis que experimentó la razón durante el totalitarismo. Partiendo de estos materiales, Tafalla lee la filosofía de Adorno como una filosofía de la memoria, lo cual permite explicar las claves de su teoría del conocimiento, su crítica social y cultural, su filosofía moral (de la cual los estudiosos negaron durante años que existiera), su crítica a la filosofía de la historia, y algunos aspectos centrales de su teoría estética. La claridad con que Tafalla expone el pensamiento de Adorno desmiente el mito de un autor enigmático e incomprensible, y hace accesibles sus principales ideas, demostrando al mismo tiempo su actualidad.
Marta Tafalla (Barcelona 1972) es doctora en filosofía y profesora de la Universidad Autónoma de Barcelona. Ha escrito diversos artículos sobre ética y derechos humanos, y ha traducido con Gerd Vilar Sobre la música, de T. W. Adorno (2000). Es miembro del proyecto de investigación Arte contemporáneo e identidad democrática, y editora del libro Los derechos de los animales (2003).